天才編織家─臺灣原住民的織物與編器｜Sobre a CuradoriaA ARTOGO leva você para ver a exposição.

🙀

Este conteúdo ainda não está disponível no seu idioma (Português )

Sobre a Curadoria

Expositor

國立臺灣工藝研究發展中心

國立臺灣工藝研究發展中心（簡稱工藝中心）乃是臺灣唯一的官方工藝機構，悠久的歷史可追溯至日治時期，由於所在地──南投縣──盛產多種工藝原料，如竹、陶土、木材等，除日人在此開設技藝訓練班外，1954年，在「臺灣工藝之父」顏水龍的推動與規劃下成立「南投縣工藝研究班」，是為工藝中心的前身，當時設有竹工、木工、車床、雕刻、藤工、陶瓷、編織等七個訓練科別，為臺灣工藝未來的發展奠定了良好基礎。 2024年創立滿70週年的工藝中心，歷經政府組織改制、陸續增設外館及草屯本部腹地擴大等過程，現今仍然維持原有的工藝人才培訓課程，除此之外，更增加了工藝檢測、研究出版與展覽、工藝典藏加值應用、地方工藝扶植、工藝美學教育推廣、工藝產業輔導、國際交流合作等工作。

Artista

林南吉╱布農

林南吉╱布農林南吉，一位身兼布農族與客家血統的原住民工藝家，自幼由外國宣教士夫婦扶養，成長歷程顛沛流離，卻也形塑出其堅韌而多元的生命視野。國中畢業後，他展開一段尋根旅程，走遍布農部落，透過筆記記錄耆老智慧，尤其在八八水災後，成為珍貴文化的保存者。林南吉技藝多元，是布農族千年傳人制度中的一員，擁有編織、雕刻、耕作、打獵、採集、歌唱等全方位能力，被譽為「在地智慧的百科全書」。他尤以植物編織工藝見長，起初跟著筆記記錄自學，後來因緣際會開始開班授課，廣受歡迎，並成為部落大學常駐講師。他不僅傳授布農族文化，也熟悉其他原住民族群的工藝，教學以實作與口述為核心，重視與土地的連結，並強調文化的生活實踐。他相信文化應是共享的，因此授課對象不限於原住民族群，致力讓更多人理解在地智慧的價值，開啟一條從部落走向社會的文化傳承之路。

Artista

章雁雯╱賽夏

章雁雯╱賽夏章雁雯現為國立清華大學臺灣語言研究與教學研究所碩士生，自幼在家族的薰陶下接觸藤編技藝，約十歲起便跟隨祖母章潘三妹學習，亦深受母親與祖父影響，從臀鈴創作到手作活動助教，皆展現出對工藝的熱情與實作經驗。雖然現階段因學業而無法全心創作，她仍期許未來能持續傳承這項文化資產，身為家中獨生女，她深知承載族群工藝的責任。童年時對傳統不以為意的她，在長輩的教導下逐漸認識自身文化的價值，並以實際行動回應傳統與創新之間的對話。

Artista

章潘三妹 / 賽夏

章潘三妹 / 賽夏章潘三妹，來自苗栗蓬萊部落的賽夏族工藝家，師承人間國寶張憲平老師。父親以竹、藤編織生活器具，自幼耳濡目染的她對天然材質與編織工藝懷有深厚情感。1984年參加由鄉公所舉辦的竹藤編織課程，開啟她與傳統工藝的深刻連結。儘管學習過程艱辛且耗時，章潘三妹憑著對竹籐的熱愛堅持不懈，在眾多同儕中脫穎而出，持續精進技藝。她不僅致力於技法的磨練，更積極探索如何將賽夏族文化元素融入作品之中。她曾手工製作傳統臀鈴，重現祭典「巴斯達隘」（賽夏語：paSta'ay，又稱矮靈祭）中逐漸失傳的儀式物件，以薏苡、竹管與苧麻等自然素材，復刻耆老口述記憶中的傳統樣式，為文化找回失落的形貌。她也在創作中融合賽夏族的雷女紋、龍蛇紋、芒草結等圖騰意象，發展出具當代藝術感的原民織品作品，多次榮獲國家工藝獎與編織工藝獎肯定。章潘三妹拒絕使用塑膠等現代材料量產作品，只願忠於竹藤本色，保留其氣味與手感。她將竹藤編視為生活記憶與文化血脈的延續，即便曾擔任蓬萊村首位女性村長，仍不忘初衷，誓言卸任後全心投入傳承與創作，只為讓賽夏族的工藝智慧薪火不滅。

Artista

陳秋芳╱卑南

陳秋芳╱卑南來自「家」的美好與祝福生於臺東卑南的陳秋芳自幼受卑南文化的熏陶，刺繡技藝精湛的外婆為她高中時的成年禮親手縫製飾有ruma’圖騰的少女披風，啟發了她日後的創作之路，後來師事「卑南族傳統織布（tenun kana Pinuyumayan）」技藝保存者孫菊花老師，更讓她以卑南族的傳承者與創新者為自我期許。 ruma’一詞在卑南族語裡是「家」的意思；傳統ruma'圖騰是以紅、綠、黃三個極強烈的暖色系所組成的雙菱形，並以拼貼方式縫製而成。她除了採用縫布拼製外，也運用卑南族著名的十字繡與卑南特有的夾織手法為ruma'圖騰增添變化。在她的創意構思之下，不僅改良了傳統工法，更增加了許多時尚的色彩與幾何的藝術等元素，她將ruma’的圖騰以局部、解構的方式設計，改用較為柔和、容易造型搭配的顏色繡線，再結合她所擅長的縫紉與刺繡手藝，表現出她對「家」的懷想與對文化的重視。陳秋芳的工作室不僅是創作的場所，更是文化傳承的基地。她積極舉辦各類工作坊，教授刺繡、織布等傳統技藝，將卑南族文化融入現代生活，更將對「家」的祝福與守護，用雙手繡進每一個作品中，讓每一針每一線都充滿了故事與情感。

Artista

都姆恩．馬邵╱太魯閣

都姆恩．馬邵╱太魯閣用生命去守護的傳統價值，藤編的傳承都姆恩．馬邵是花蓮太魯閣族的文化守護者與創新者，經營「歌勒文傳工作室」，專注於傳承與發展傳統藤編技藝。她的父親馬邵．阿信是當地知名的藤編工藝師，但在太魯閣族的傳統中，這項技藝通常只傳給男性。面對這一文化挑戰，都姆恩以堅定的信念，從小便跟隨父親學習，默默觀察並不斷練習，最終突破了性別的限制，成為一位卓越的藤編工藝師。在她的工作室裡，傳統與現代的元素完美融合。都姆恩不僅重現了父親教授的傳統藤編技法，還將這些技藝轉化為符合當代需求的產品，保留了太魯閣族的文化精髓，讓傳統工藝在現代生活中重新煥發活力。「歌勒文傳工作室」已成為太魯閣族文化傳承的重要據點。都姆恩用她的熱情與堅持，守護著這份珍貴的文化遺產，並努力將其發揚光大，讓傳統藤編工藝在當今社會中持續發展。

Artista

林喜美╱賽德克

林喜美╱賽德克「我想把屬於我們族的衣服，織回來。」林喜美為南投縣賽德克傳統工藝「Tninun na Seediq bale（賽德克族傳統織布工藝）保存者」，自幼跟隨母親學習的她，精通賽德克族的織布技藝，能夠靈活運用各種基本技法，並巧妙地將平織、緯挑和經挑等技術融合，展現出獨特的文化風格。她不僅熟悉傳統苧麻線的製作過程，包括剝麻、染煮和捻紗，還能根據部落的習俗進行創新，讓傳統技藝在現代社會中持續發光。她的教導族人賽德克族的織布技藝，也在多所大學教授原住民族文化及織布課程。 2025年年初，林喜美老師開辦個展「織心織藝」，不僅展現傳統織布工藝的深厚技藝及創作，還融入了當代設計，可感受到賽德克族文化的活力與變遷，及在現代社會中的持續影響力。

Artista

高梅禎╱阿美

高梅禎╱阿美「一粒」（Ili）是高梅禎的阿美族語發音，意為恩典加倍。在都市渡過數年的繁忙職涯後，她於2000年返回故鄉臺東成立「一粒工作室」。工作室先從織布、刺繡開始，慢慢延伸到陶藝、木雕、燒琉璃等工藝，後來則以月桃編織為主。月桃編織除了是高梅禎的部落媽媽們教導之外，她也親自到其他部落去學習。身為原住民傳統手工藝的種籽，高梅禎積極投入教學傳承的工作，尤其是月桃編織作品備受肯定，她以創新手法將傳統工藝融合現代美感，做成實用品及裝飾品。作品純手工製作，將大自然巧妙地編織進生活裡的絕妙創作，研發出許多實用的生活精品：便當盒、手提包、公事包、側背包等； 2022年更榮獲全國原住民族文創設計競賽個人組金獎的肯定。

Artista

韋清田（1927～2016）╱泰雅

韋清田（1927～2016）╱泰雅韋清田，人稱哈勇桑，是宜蘭南澳武塔部落深具傳奇色彩的泰雅族耆老，亦為族人尊崇的末代頭目。他一生的軌跡如同部落文化的縮影—年輕時帶領約150位族人遷至今日的武塔部落，經歷四十年文化沉寂期，直到近年原住民文化受到重視，終在暮年重新喚醒泰雅傳統的記憶與尊嚴。哈勇桑身懷多項泰雅傳統技藝，不僅是宜蘭縣唯一同時擁有「說唱─泰雅族Lmuhuw口述傳統與口唱史詩」、「木工藝─泰雅族傳統男子工藝」、「竹藤工藝─泰雅族傳統男子工藝」、「纖維工藝─泰雅族傳統男子工藝」四項傳統技藝的文化保存者，更是當代唯一仍能親手建造泰雅族最具代表性的傳統建築「半穴屋」的大師。他於2014年為「南湖大山部落學校」興建一座完整半穴屋，成為學校的實體教材，也象徵部落文化的根深重建。除了技藝傳承，他更投身於影像與記錄的跨界合作，曾參與陳潔瑤導演的電影《不一樣的月光》演出，其生命故事也成為紀錄片《HAGA PARIS 哈卡巴里斯》的主軸，見證族人回到山林、尋回身分與語言的過程。

Artista

鄭梅玉╱漢

鄭梅玉╱漢藺編工藝家鄭梅玉原為中學生物教師，因緣際會下師事林黃嬌阿嬤學習藺草編織，四十歲才開始接觸藺編的她，跳脫了日常用品的製作，讓藺草成為藝術創作的媒材，除了民俗鄉土的主題外，她還有許多精采的作品受到原住民文化的影響與啟發，以藺草純樸的質感來表現達悟族的甩髮舞與拋船、賽夏族的矮靈祭、卑南族的狩獵與杵米……無一不活靈活現，栩栩如生，而這也是她最鮮明的創作題材與個人特色，並讓她因此多次獲得國內重要獎項的肯定，如傳統工藝獎、臺灣工藝競賽、全國美展等。 2019年，她更與恩師林黃嬌共同獲臺東縣政府登錄為無形文化資產傳統工藝──藺草編──之保存者。

Artista

李順成（歿）╱卑南

李順成（歿）╱卑南李順成，卑南族的工藝家，深耕於傳統技藝的保存與創新。他的工藝之路始於對卑南族文化的熱愛，從小便受到族群歷史與工藝的熏陶，對於每一根藤條、每一片竹葉，都賦予了深厚的情感與意義。李順成專精於竹藤及月桃等傳統編織工藝。透過他熟稔且細膩的手法與巧妙的設計，自然素材被轉化為實用的編器。李順成不僅是技藝的保存者，更是文化的傳承者。他積極參與社區活動，舉辦工作坊，教授年輕一代這些珍貴的技藝，並鼓勵他們在傳統的基礎上進行創新。在李順成的工藝世界裡，工藝不僅是手作的過程，更是文化的對話與情感的交流。他的努力不僅保護了卑南族的傳統工藝，也讓這些技藝在當代社會中找到新的生命與意義，成為文化創新的重要一環。

Artista

高林美鳳╱泰雅

高林美鳳╱泰雅高林美鳳出身新北烏來信賢部落，現為烏來編織協會理事、達卡工作坊創辦人，亦為新北市無形文化資產列冊者。自幼耳濡目染祖輩織布身影，雖未親自學習，卻在記憶中留下深刻印象。多年後，因父親與親友創立全臺首家山胞觀光股份有限公司，邀請部落長者現場展示織布，讓她有更多機會接觸傳統工藝，因而逐步投入織布學習。 1990年代，部落耆老逐漸凋零，傳統技藝面臨斷層。為守護這片織紋記憶，高林美鳳積極參與織布師資課程，並於2000年進入輔仁大學織品服裝研究所，參與為期二年的「原住民傳統染織工藝及設計學程師資培訓計畫」，系統學習圖紋結構與設計應用，成為具備專業技術與文化意識的推動者。她精通地織機與高機操作，擅長圖紋重構與設計，尤致力於烏來地區織紋的復原與詮釋。高林美鳳長年走訪宜蘭、新竹、桃園等地部落，向耆老請益，也曾以教學與體驗工作坊傳承技藝。如今雖已卸下教職，她仍埋首於文化圖紋的重現與整理，並以博物館典藏與部落記憶為依據，致力讓烏來特有的紋樣重新躍現於織物之中，讓原本中斷的織布脈絡得以重新銜接，成為泰雅文化復興的重要推手。

Artista

花蓮縣噶瑪蘭族發展協會

花蓮縣噶瑪蘭族發展協會成立於2003年的花蓮縣噶瑪蘭族發展協會以香蕉絲編織工藝做為整體文化傳承媒介，2005年在豐濱鄉新社部落設立「新社香蕉絲工坊」，推廣臺灣獨一無二的香蕉絲編織技藝，並於2015年登錄為花蓮縣文化資產傳統藝術類，更於2018年11月27日正式獲得原住民族傳統智慧專用權。噶瑪蘭族人在栽種的香蕉苗成熟後，先以手沾取米酒灑到地面，進行basebaw儀式，與祖靈分享並祈求保佑，之後由女性負責繁瑣的編織工序，並用福木、檳榔子、藍染、薯榔染色，使織品色彩多樣化，最後以老竹製成的水平式腰帶織布機進行編織；這項獨特的技藝除了是部落的精神載體，也是族人的生活用品與帶動部落經濟的商品。工坊將文化的概念融入各類的產品設計，同時開創香蕉絲編織DIY體驗，也藉由深入的部落導覽解說，讓旅客看見獨特自然景觀及噶瑪蘭族在地文化，讓部落得以永續經營。

Artista

何珍襄╱賽德克

何珍襄╱賽德克「唯有純淨而安靜的心，才能讓創意和巧思在織架的經緯間自由流動。」 2010年，何珍襄進入梭織天地，是生命的甦醒與轉彎，從構築經緯的探索中，找到了生命進程的方向、路徑和自信。由於曾在都會生活多年，經常流連於美術和圖書世界，汲取了當代藝術和生活美學的涵養，因此對時尚和視覺美學特別敏感，生活體驗也逐漸融入在她的織品創作上。以傳統原民織紋為創作元素，透過圖紋的布局、顏色的變化和不同織技的組合應用，賦予織品不同的視覺美感和話語。 2019年，為了找回部落失去半世紀的苧麻工序，她邀部落長者從剝麻取纖中重新拼組和紀錄苧麻處理工序，完成梭織工藝文化與土地的連結。此外，也為部落織女規劃傳統地機的實作訓練，從家屋傳出經箱咚咚聲韻，再次迴盪於部落巷弄。身為部落族人，她對傳統工藝文化的傳承有著無法割離的情感和責任，這是祖靈的交付，也是gaya（祖先制訂的制度與規則）的實踐，何珍襄希望以梭表達簡約又繁複的話語，循序漸進，加深加廣，行穩致遠。

Artista

陳怜喻╱邵

陳怜喻╱邵童年的記憶，是陳怜喻與傳統工藝最初的連結。她生長於日月潭畔，外公、舅舅編織竹器是生活日常，鄰家的邵族長老也經常以本地特有的蕨類──Qruzi 逆羽裡白編製魚簍等生活器具。雖曾多次請求長輩教導，卻總被回以「長大再學」，未料待她真正長成，傳統技藝卻隨著長者凋零而漸行漸遠。後因家庭變故舉家遷往花蓮，生活奔波更使她與工藝中斷了聯繫。直到多年後返鄉，重回伊達邵的土地，陳怜喻終於找回與文化的連結。2019年，她參加部落耆老袁光河老師開設的編織課程，主動要求從原料採集學起，堅信工藝的核心，來自對自然與素材的理解。她走入山林，認識植物的特性，也在手作的過程中找回自身節奏。她的創作以實用為本，結合傳統邵族技法與個人美感，許多技藝靠自學摸索，並在器型、色彩與功能上進行細緻改良，讓傳統工藝在當代語境中重新展現生命力。

Artista

光織屋─巴特虹岸手作坊：杜瓦克•都耀╱噶瑪蘭 & 阿美、陳淑燕╱漢

光織屋─巴特虹岸手作坊：杜瓦克•都耀╱噶瑪蘭 & 阿美、陳淑燕╱漢光織屋坐落於花蓮東海岸山海交界之間，是一處將自然環境與當代藝術實踐深度交織的創作基地。此空間由纖維藝術家陳淑燕與噶瑪蘭族工藝家杜瓦克・都耀共同經營，旨在延續原住民族的古老工藝脈絡，並拓展臺灣自然纖維藝術的當代表現。陳淑燕自2005年起來到東海岸深耕部落文化，協助部落染織工藝的延續和發展。長期以各種植物纖維、樹皮布、植物染、立體造紙與複合媒材等為創作語彙，建構其融合自然、精神性與身體感知的裝置語境。她的創作往往探索人與原始自然、內在覺醒、土地記憶之間的深層連結，表現出纖維作為有機媒介在時間與空間中的流動性及象徵性。杜瓦克・都耀擁有噶瑪族和阿美族的血統，自2008年起回到部落後，正好與纖維藝術家陳淑燕合作，承襲並轉化噶瑪蘭族的竹藤工藝傳統，專注於新社部落的編織文化再生，創作靈感來自族群靠海維生的漁獵生活。

Artista

范阿生（1929～2009）╱賽德克

范阿生（1929～2009）╱賽德克在山林之間，他曾是一位身手矯健的獵人；在藤蔓交織的原野裡，他更是一位匠心獨具的工藝師。范阿生早年經常上山打獵或工作，總能因地取材，將隨手可得的藤材，化為實用又富文化意涵的生活器物──背簍、地織機、篩網、網袋等，皆出自他靈巧的雙手。這些物件不僅承載著山林智慧，更編織著族群記憶。即使年過七旬，他依然持續創作，以手作物品贈與親友，或為孫兒編織一件件實用又蘊藏祝福的小物。對他而言，工藝從不是形式的技藝，而是一種生活的延續，一種對土地與親人的深情牽繫。

Artista

那都蘭工作室：胡秀蘭、胡俊傑╱太魯閣族

那都蘭工作室：胡秀蘭、胡俊傑╱太魯閣族那都蘭工作室為一家位於花蓮秀林鄉的小型太魯閣族織布工坊，由胡秀蘭與其子將博・里漢共同經營，致力於傳承與創新原住民織布文化。創辦人胡秀蘭自幼耳濡目染學織，融合自身於日本習得的裁縫與拼布技術，將傳統織布應用於日常生活用品，並創作出如「有肚子的貓頭鷹圖紋」等具辨識度的圖樣，為織品注入獨特個性。第二代傳承者將博・里漢(胡俊傑)勇於突破太魯閣族傳統中男性不織布的禁忌，以「喜愛織布的男生」自我定位，重新思考性別與文化規範的界線。他從桌上型織機起步，藉由展覽、駐村計畫及文化培訓，開展「布難梭」等系列創作，並獲得耆老允許，成為少數可使用傳統地織機的太魯閣男性。對胡秀蘭而言，織布是與母親記憶的連結；對將博而言，則是文化翻譯與自我認同的實踐。母子共織，不僅是一段親子旅程，更是一場跨代共創的文化傳承。工作室由一家三口協力經營，產品多元，涵蓋織品、布包與家飾，主打客製化手作。同時結合部落小旅行與織布體驗課程，透過故事與實作深化民眾對原住民文化的理解。未來規劃更進一步推動苧麻復育與深度旅遊，期盼從素材到技法完整重現太魯閣族織布生命力，也讓傳統文化於現代生活中自然延續與轉化。

Artista

卡塔文化工作室

卡塔文化工作室位於臺東糖廠園區內的卡塔文化工作室以保存排灣族琉璃珠圖紋與技術為基礎的自主營運工作室，進駐臺東糖廠倉庫設立平台，將倉庫變身為精彩萬分的部落手工藝創意商品展售空間，以「分享互助」模式在現今社會環境中，架構著一股「社會責任」概念的合作經濟發展趨勢，更結合部落工藝師分享令人驚艷的大型裝置藝術，以文化相互串連，用心發掘屬於臺東的風格物品，使得臺東的風貌更加明顯。由卡塔文化推動的「手在部落」文化課程包含部落工藝文化查踏、傳統工藝產品創思營與專題研習三個面向，至今已進行了近15年，每年向公私立機關團體募集經費支持傳續文化學習，參與的成員以原住民工藝職人與文化工作者為主，於每年三至六月選擇一個部落與一位擁有傳統技藝的部落耆老，做為學習的對象與文化查踏之地，讓工藝創作者有機會重新學習與深耕文化母源，內容涉及了傳統媒材的採集與材料整理、傳統技術的結構與順序、傳統文化與生活工藝品之間的關係、族群間傳統色彩的差異以及各族群與部落文化體制的學習等，讓式微的工藝得以延續並保存文化的獨特性，更藉此培養更多傳承的種子與部落社群及工作坊結合，透過與部落耆老分享合作，形成深度的相互回饋圈，讓更多原住民工藝創作者重視文化的存在性，並以創意做為轉譯傳統的工具，將部落族群的特色與精神得以輸出。重要記事 2015 出版《月桃本事》原住民工藝技法與材質書1 2016 出版《部落書寫體─針路》原住民工藝技法與材質書2 2017 出版《山中祖靈線─籐》原住民工藝技法與材質書3 2018年協助排灣族織布藝師許春美登錄重要傳統工藝保存者並於2021年獲文化部公告認定許春美為「排灣族tjemenun傳統織布」之保存者 2020出版《tjinnun tuwa paiwan排灣族的織布》傳統織布技法圖錄 2022年協助排灣族琉璃珠藝師江雅蕾獲屏東縣政府認定為傳統工藝「琉璃珠qata」之保存者 2023出版《Amis Putay花帽上的工藝》臺東阿美族女性花帽技法書